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(寫於6月9日之武陵及夜宿四季)

拖了好久的一篇文,春江寫文從來就是一氣呵成,懶得塗塗改改,卻因為這篇太多的雜思想說,寫著寫著就開花了,也搞不清主題是什麼,卻也像春江現實裡一般,雜七雜八的想法一堆!

因此詩飲對這篇也不用太計較,因現在沒時間多作思考與修改,所以有些批評也是一時間的想法,如同對正義這一詞,我一直與詩飲有不同的想法,但要我正確去描述亦需要龐大的時間與心力去推演。我覺得對人類存在重要議題的思辯,不論贊成或反對都需要長時間的以經驗與觀察才能得以「暫時」的解答。

人不完美,所以設計出來的理論、文化、社會架構……都會有缺陷,但不該因缺陷就廢而不用。人只能憑恃過往歷史,不論真或假的歷史想像,繼續在時代的巨輪底下被迫前進,繼續修正錯誤往「好」的一面走。

 

夜晚的四季村

今天載著阿嬤來武陵山區弔念親人

一些傷感在阿嬤心裡,雖沒說出口,我卻都知道。

有些話不需要說出口,親人間的感情牽絆緊密在無形的空氣中。

一路上的路況不是很好,飄著雨四季村附近至思源啞口起的濃霧。

平常愛笑又愛亂飆髒話的阿嬤,今日安靜了許多。

我在想是否昨日不該告訴阿嬤,阿公那王八幹的蠢事?

阿嬤說:「那老不死的也只能那樣,還能怎樣!男人都是一個蠢樣!想當年阿嬤我也是補城地(冬山鄉地名)大美人,竟傻傻的被你阿公給騙了。你啊!給我出息一點!」

做孫子的也只能唯唯諾諾的點點頭!

阿嬤又說:「啊!你不是說要帶個女生來給阿嬤瞧瞧?」

「哈哈哈!那是開玩笑的,隨便講講的啦!」

「是嗎?」「阿嬤看你好像還蠻哈她的,怎麼連泡馬子的功力都沒啦!」

…………………………………

…………………………………

太多跟阿嬤的對話實在令我難以招架、難以書寫,所以一律省略!

 

非假日的今天還是有許多的遊客來到此走步道,阿嬤在親戚家話家常,我一人至後方走著古道,曾是原住民狩獵的的禁地,現雖已沒那麼多禁忌,但夜晚還是不適合亂進入這裡。走在一人的謐靜的細雨綿綿的小徑。在此,盛夏的酷暑感受不到,山區隨著漸臨傍晚而有涼意。

因為一路上看到被人類自私所濫墾的山川,只為種那些滿足人類口腹之慾的愚蠢食物,卻剷除千百年的樹木,在這急峻的山嶺、奔騰的河流之間。

想想宜蘭這幾年何嘗亦不是如此,一條高速公路快速連結兩地,方便的是路途,卻狠狠地切斷人與土地的「慢交流」。任何的情感、任何的愛不論是對人、對土地都需要時間慢慢去了解。

原本輕輕慢慢的步調,早已被城市這些白癡打亂的一蹋糊塗,一群群笨得可以的外地人自以為悠閒的心情騎著單車繞著綠地,卻瞎了眼沒看到宜蘭也走向西部化之路,民宿一間間開,更諷刺的是工廠也一間間蓋,兩者比鄰而居。一望無際的鄉愁,早已被人類的愚行淹沒在黑暗光年裡,永不復見。

一群腦袋瓜永遠活在被洗腦的狀態中的活死人,看著廣告被虛浮誇大的行銷所影響,來宜蘭買地來、宜蘭居住、圓一個夢……大眾永遠就像那飛蛾,總愛一同撲向墜落的陌路之途。一塊土地都有其附載的極限,宜蘭早已超出它所能提供的資源,但人們卻不斷的予取予求,視野永遠都是那麼小、永遠不肯為這塊土地都想想,多花點時間了解。對於所居住的土地,人們總還是以工作為藉口,因為忙所以可以無知、因為忙所以可以用自以為的善,踐踏大地無私的關懷。我的土地至今從沒想要出售過,尤其在這即將消逝的蘭陽美景裡,我想繼續保留著一塊還能讓人呼吸的土地,不需要華麗的民宿,更不需要炫耀的門面。

也更不需要譁眾取寵取悅任何人,就算這篇得罪了誰,那也不關我屁事,認同我的就認同,不認同就滾邊去,別在那留些機機歪歪的話,老子懶得理人!

今天就是想開罵罵,一群只會在部落格、網路上寫些蘭陽有多美?去過哪些地方?這些鳥文跟我寫一天拉了幾次屎的日記有什麼不同?自以為的悠閒步調,看在當地人眼裡只是吵雜又帶來垃圾的人渣,沒公德心是幾十年台灣人旅遊的終極指標。時代變了、科技進步了、教育更普及了、但沒品質的旅遊仍始終如此。沒有規劃性的建築破壞田園景觀。沒用的政府,腦袋永遠只想的經濟發展但,幾十年來經濟發展的實行,人沒有富足,土地已漸入病荒,自私的企業卻更加獲取暴利,無知的民眾成了當今的寫照,這樣的循環成就一個完美的步向衰亡的結構體。

走在松羅步道、走在朝陽步道、獨思於草嶺古道,眼見的是一群群吵雜的小丑,狗男女相抱行走,大聲喧嘩擾亂山中的寧靜,擾亂我一人漫步的思緒。我真搞不懂親近自然應當是一人的心靈體驗,洗滌內心累積的汙垢,為何情人恩愛的戲碼,還要繼續在這上演著?

一些傷感,無謂的傷感,刺在心頭,對這塊土地。許多的工業只因為那可有可無的利益,犧牲了未來長遠的資源。國光石化的八輕設立在一場政府錯誤的經濟思考下,犧牲了彰化的生態平衡。

人類是愚蠢又自私的自大動物!

常說些與心中想的完全相反的話,邪惡便是如此而來!

現實如網,網如現實。人之為人,不可能是聖賢,會做些白爛蠢事,會幽靜思考,會人來瘋的搞笑歡樂,

有人文章寫的溫馨滿滿,卻常搞些無聊小動作;有人滿口正經文雅的說詞,卻常愛用見不得光的留言說些白爛話;

有人忘記人生不分現實或虛擬,只要人在的地方,就是沒有桃花源這種東西!

雖然兄弟妮卡唸過我,人生不需事事都認真用力,偏偏老子真實人生就是如此,愛恨分明,所以在網路上也是如此!

 

人為何虛偽呢?滿口謊話是虛偽嗎?

兩者是有那麼輕重的差異存在,虛偽不只是謊話,而是扭曲人與人間的關係,建立的是一種不信任與爾虞我詐。

「虛偽」二字,政府從來沒少過,

全台工業園區的閒置土地超過2000公頃,但各縣市的地方政府仍持續的開發工業區,

以彰濱園區為例,這塊濕地作為土地環境的保護一坪只值幾百元,但當民代、企業為私利而大搞建設時,土地的價值竟飆身到上億元。當這些工業用地的夢想成了泡沫,留下的一座座蚊子區,與殘破的生態。

在虛偽的年代,我們看到無知的人民被政府矇在鼓裡,忘了土地與人的和諧、忘了謙卑感謝萬物滋養,取而代之的是「人定勝天」這種愚蠢的想法。

國光石化的八輕案子,從沒說的真相是背後的數據是經過扭曲的惡意變造。六輕已吸乾了濁水溪的水,難道還要再一座需要每日供給40萬噸的八輕龐大怪獸嗎?這些被出賣的自然資源,所換取根本是不等價的經濟利益。

也就是說,為了那可有可無的經濟利益犧牲未來台灣永續生存的資源,在政府只知侍奉大企業,而部份人民又是盲目追求短暫的金錢享受時,這些所造成的嚴重後果卻需由全體社會共同承擔。

馬克思:「社會上的統治階層是意識形態的主要傳播者。每個時代的主流觀念,都是統治階層的觀念。」

直指著資本主義的工業社會壓迫勞工階級是一環環的精心設計教育內容,藉由新聞呈現的方式掌控想法。

然而,馬克思思想裡卻存在實體上的錯誤,沒真正踏入工業體系的他,靠著親友的救濟,整日窩在書堆前幻想出一套龐大雜然的資本論。

喬瑟伯.澎提加:「對人類來說,矛盾並不存在,矛盾僅存在於口頭紀錄層面上,僅存在於數理的層次上,而不可否認的是:『人們可以說一件事,而所做的卻是另一件事。』」

人常犯傻事,也在傻事裡學著做自己,當然!也可能迷失自己。

人類的矛盾不是一種侷限的觀念,幾乎是全面的價值觀了,對於秩序的渴望是讓我們,對於其他人的仇恨可以被視為正當的道德藉口。

對照目前的鄭捷殺人犯,大眾所攻訐的對象以不是殺人犯本人而是父母與其家屬。一個民主自由思想的社會,在避免慘案發生的同時,更應該懂得正義不是隨眾人情緒的工具,這個社會現在就是這樣,藉由批判別人來滿足自己所為的正義。

法治的社會,是誰犯錯就由誰負責,無限牽連的指責,無益於建構祥和的社會。

羅洛梅,《權利與無知》:「生命是善惡的混合體,沒有純粹的善這回事,如果沒有惡的潛能,也就沒有善的潛能。這就是人的經驗所在,人生不是脫離惡才成就善,而是雖然有惡,依然為善。」

康德主張:「人人皆值得尊重,不是因為人擁有自我,而是因為人是理性動物,能思考;人也是自主動物,具有行動和選擇的自由。」雖然這樣的思維在現今已受到腦神經學科的質疑,然而人不是全然的絕對掌握意志,會有許多的因素干擾著。

人總以為自己能掌控一切,掌控自己的未來,卻忘了人類的社群本身就是一個共同體,彼此牽引、影響。在人們以「我」這符號為行動的準則裡,有多少是虛假的成分?

心理學家皮亞傑(Jean Piaget)認為道德,可分為「自律性道德」與「他律性道德」,在當今快速變遷的資本社會裡,一個人在職場上所要處理的資訊是大量且龐雜在這其中有許多的反應都是根據過往已久的經驗累積便在當下一兩秒裡快速給予回應。

試想想,處理的速度會不自覺受制於周遭環境而加快這中間省略了多少過程這樣的一個循環變是非常容易產生「他律性道德」成了唯一的要求標準。自律性的道德是自我本身的高標準以良善違規範目的。這樣的說法在當今這嘲諷厭世的年代是一種迂腐的象徵象徵一種父權集體統治的寫照。

然而我必須要說,現今的人們不論是高學歷分子(高學歷專家或教授不代表知識分子)或是一般市井小民,常在面對事物的判斷上,有邏輯思考的謬誤。

何以說?例如:我們討厭一個人就會不自覺把討厭一個人跟壞人畫上等號→討厭的人=壞人。像脆弱的另一面是什麼?一般人大致會回答:「堅強」但不是!是「反脆弱」

在刑事訴訟法的證據法則中,傳聞證據的另一面是非傳聞證據,而不是有證據能力(傳聞證據不得作為證據);傳聞證據適用傳聞法則,非傳聞證據不適用傳聞法則。

或許覺得有些繞口令,但在生活裡,我們卻常常犯了一些思考的小錯誤。

愛的另一面是不愛,而不是恨;喜歡另一面是不喜歡,而不是討厭。這樣的對極思考,可以釐清許多觀念問題,抹煞一個人很簡單,但要理性思考去接受,就算是討厭的人也有其正確的地方,不是一件容易的事。

人常犯自以為是的偏見,書讀得多之人不屑粗鄙之人,當教授的自以為專業深精不須晚輩說教,企業主自以為身經百戰忘了科技是一日換一日……

人真的有其智慧界限、想像侷限,歷史的史料所寫的只是人類的歷史,許多我們未見未聞的,只因我們未曾見就可認為其不存在嗎?萬物蒼茫、天地恆古,人的生命何其短暫,卻可以自以為理解萬物起源。

 

歷史,何謂歷史呢?

1.歷史是一種存在於文字間的語言學上的構造。

2.歷史是一種由歷史學家建構出的自圓其說的論述,而由過去的存在中並無法導出一種必然的解讀,凝視的方向改變、觀點改變,新的解讀便隨之出現。

3.破除別人的歷史,是建構自己的歷史的先決條件,因為你懂得自己在做什麼。

凱斯.詹京斯歷史的再思考

歷史作為人類依循經驗與先人智慧的方法,但智慧何其難,思想這東西就是主觀。你的思緒就是你的思緒,無法量化、客觀化,客觀這詞更是純為學術之用,我真不知現實生活何來客觀的意義?一群人的意見就是客觀,那一群人是多少人才算得了主?

客觀的另一層面的意義便是代表,大多數的利益,這又可進一步的問,何謂大多數利益?精緻的民主化過程,不再只是服從多數,犧牲少數這樣的思維,歐洲的人權不是一個層面的意義,就如同一個人生活於社會裡,是彼此之間的拉鋸,受之於社會、也困之於社會。

一件事的發生或是發表看法,可以用不同的角度衍生、論述,但現實的社會是一個複雜有時又看似簡單的網絡圖,所學的知識可以是安身立命,也可以是扎進人類文明的震撼彈改革、改革、改革,多少的革命理想最後都是用他人的鮮血犧牲換來。

人就是不完美,只有認清存在先天的缺陷,任何人類設計的主義、思想、理論都是不完美,但不該因為有缺陷就廢而不用。

人是在未知的道路上,一步一步的往前走,發現錯誤才知如何修正,這就是人類。認清事實,才知道怎樣的思想或論述該用於何種態樣上,人需要追求心靈層次的文字遊戲,人也需要架構社會的實際方法理論。

抽象是文字的符號,具體是生命的思辨。我不是說老子、莊子的思想僅能停留於心靈層面,這是非常錯誤的觀念。我相信無用兄也能知道小弟對老莊還是有些小心得的,不至於如此誇誇其口。舉例的說,思想本身就是一個串連,互相影響,不可能科學歸科學人文歸人文,台灣過去許多科學界的前輩寫出多少人文議題的重要思緒。

莊子在表象與實質的辯論中說得很好,「臧與榖,二人相與牧羊而俱亡其羊問臧奚事,則挾筴讀書;問榖奚事,則博塞以遊。二人者,事業不同,其餘亡羊均也。」丟失羊都是同樣的事實,卻因不同的原因而給予不同的評價。法律不就是如此,要問動機、要有因果關係……需要一切事後諸葛的推論,才能論斷其生死。

「外在表象」與「實質的內涵」是構成人的全貌,但現實常常是求名、美其名,如那網路的fb,用假像美化自己的生活一切,但都只是因「名」在作祟。現實社會也是常見名實不符、名過於實的現象。

這是人的能力極限,過去人的尊嚴、權利這些價值不重要,可以隨意用任何方法來令人認罪、踐踏一個人的生存價值。歐洲人權的建立不是一個層次的探討便可以說清楚,翻看西洋歷史「民主」的塑造歷程那是一種建立在一神上帝的思想上,及隨之而來的迫害、反省,宗教戰爭、殺巫事件在在因為人的殘暴與無知犧牲太多太多的人命,只有踏過鮮紅的血,人類才得以吸取教訓開始反省著手對人權的普世價值探究。

「正義」,或許不該為其下任何定義。功利主義者說是為人類最大化的幸福,但真可以強迫他人接受最大化的一種幸福觀?

當代社會正義與全球化正義的新議題探討上,羅爾斯的「分配正義」仍是重要的份量所在,當然對其批評的力道也從沒減少過。

正義不是人的思想裡一個好像抽象、朦朧的東西,對於哲學、經濟、社會學、方法論都有其涉獵範圍,所以正義不是單單一個拿來口說講講的無實質性的概念。

羅爾斯在《正義論》裡,規範社會經濟基本面的正義原則:

1.政治自由的公平價值

2.公平的機會平等

3.差異原則

近代以來「分配正義」與「交換正義」成了自由主義理論中不斷探索兩大支柱,海耶克對其「市場正義」的擁護便是交換正義下的概念,自由的經濟市場不該如分配正義的思想那般用人為的方式加以干涉,這又回到前面的論述,當初美蘇的冷戰,海耶克的自由市場成了主流,但演進至今,任何的人為就是有漏洞,這漏洞也造就今日龐大的金融怪獸、商業鉅子……

一個拉大貧富差距的社會,就是文化崩壞的開始,歷史不斷重演,人卻忘了吸取教訓。

或許如茨威格說:「窮人總是遭踐踏、受人凌辱的,總是犧牲品。」

「貧富不均會使有權利和沒有權利的人,都有破壞有效政治制度的誘因。」 — Edward Glaecser

人權是一種普世價值,這句話在現代是琅琅上口的認定價值。可這也是經歷數百年的抗爭而所得來,正義若化為全面性的社會思考與人生的連動準則,或許更能在只會嘲諷的想法底下有些不同的感受。

現今的社會,是如楊照在其《如何做一個正直的人》所言,這世代,大家喜歡用嘲諷的方式隱藏自己的無知,對於人類全體的重大課題不參與,怕自己被看透是愚蠢的,只求多數人的同質性,說真話只是孩童被要求的權利。人們寧願虛假以對,也不願戳破對方的謊言;寧願稱讚也不願直言。

謊言或許是人類的天性,深植在DNA裡似的,在《謊言實境秀》一書裡,幽默寫著謊言是如何的無所不在,小朋友的謊言、善意的謊言、惡意的謊言、愛上謊言的人們到最後如何與謊言共處。

書中印象最深刻是「我們必須接受一個事實:我們無法知道誰在說真話或說謊話。所謂的信任,就是即使我們知道自己無法分辨真假,也仍然願意選擇相信他人。

回到議題上來說,正義亦是如此,正義應該是人類共同增進美德與良善的思辨。但學者就是用「艱澀」來當作把戲,目的是為了避免洩露他們徒勞無功的研究,而人類的愚蠢則對它熱切地照單全收。

康德對邊沁等人提出的自由論述裡,人的尊嚴來自於自主的意識,人不再是來追求外在目的之工具。

當正義不是作為一種工具時,極權主義的思想才避免其發生。因此正義應當就是人,正義=人,在這樣的體系裡我認為人的好的一面,「尊重」的型態才得以發揮。

正義的命題,不只是自由與平等,而是一個社會的包容性與多元性的展現亦是正義的概念。機會與能力的調適;社會資源與理性的世界;經濟與社會架構;人權與民主的實踐……

正義的理念要處理是萬般複雜的思想之中。

 

我覺得人的生命就是一場不斷修正與成長,智慧的真正秘密就是便是懂得學會邊做邊調整,永遠沒有真正準備好的時候,經驗只是一個借助,路途永遠是未知。

 

我引用許多的思想家的文本,無非就是讓那些認為我只會胡說八道的人,可以不用相信我所的鬼話,但可以聽聽一些有用的話!可以不用相信我的智慧,但可以聽聽一些有用的智慧!

「文字是思考者攻擊不思考者的武器,本來就該有點瘋狂。」 — 凱因斯

凱因斯這句話更是深得我心!

 

 

 

這獨思的夜

想許多事,許多紛紛擾擾在心底打轉

幽幽望著高掛的月,溪水潺聲,想像著有星辰映入漣漪拂動中。

洩了銀白的池湖,閃波躍動,

望著、想著、看著,漸漸的滑入心谷底。

人類面對當今重大資源的掠奪,其實已是非常重要的岔路口,科技的發展從20年前便已碰到了瓶頸你可能會說智慧型手機、智慧型住宅……是科技的展現,但這些東西都是過去已有的而今普遍用於大眾。

這也是為什麼許多科學家對石油資源與電力的發展是如此憂心忡忡!

人類下一步,可否走得更可好呢?或許是我多慮了!

在這四季村的夜裡,重讀著張讓的《一天零一天》,「為什麼旅行要帶書呢?拿我自己來說,很簡單:書像陽光空氣,是生活不可缺的必需品。」

真的是如此,不論去到哪,身邊沒有一本書全身就是不對勁!

 

 

ps:以上書籍均放置於咖啡館,可自由翻閱。但…………請別再幹我的書了!200多本書竟被A走30幾本,像話嗎?

 

  

 

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